Obudzić dobrą siłę w grupie

каббалист Михаэль Лайтман Pytanie: Milczenie i powstrzymywanie się – są możliwością do podjęcia wewnętrznego dialogu ze Stwórcą.

Co dzieje się z moim pragnieniem, gdy dostrzegam siebie w tym dialogu: czy zmniejsza się, czy powiększa, czy też kurczy się, jakby nabierając większej gęstości?

Odpowiedź: Musimy starać się wyjść ze swojego pragnienia otrzymywania, wznieść się do pragnienia obdarzania, zjednoczyć się z innymi, takimi samymi pragnieniami przyjaciół.

W takim stopniu, w jakim pragnienie to wzrasta i wzmacnia się coraz bardziej, będę mógł coraz intensywniej myśleć o tym, jak mogę obudzić dobrą siłę w grupie i w taki sposób pomóc przyjaciołom wspólnie wznieść się ze mną.

Z lekcji na temat „Wygrywamy w wojnie”, 19.06.2025


Dopasować się do Stwórcy

каббалист Михаэль Лайтман W czasie pracy, kiedy człowiek powinien powiedzieć: „Jeśli nie ja sobie, to kto mnie?” – w stanie pracy ludzie myślą, że sami tworzą upadki i wzloty. Czyli, że są wojownikami, nazywanymi armią, wzorem odwagi.

Jednocześnie później gdy otrzymują zbawienie, pojmują, że Stwórca jest wojownikiem „cwaot”. Oznacza to, wszystkie upadki i wzloty, które dostali, uczynił Stwórca. (RABASZ. Artykuł 6 (1989). Co to jest „ponad wiedzą” w pracy duchowej)

Pytanie: Dlaczego Stwórca nazywany jest wojownikiem? Przecież to On dokonuje wszystkiego: daje zarówno upadki, jak i wzloty.

Odpowiedź: Po to, aby brać udział w dążeniu do rozwoju człowieka i ludzkości, musimy w jakiś sposób być zgodni ze Stwórcą. Dlatego tutaj mówi się o tym, że musimy brać aktywny udział, sprawdzać i naprawiać siebie modlitwą – we wszystkim, w czym odkrywamy nasz niewystarczający udział.

Z lekcji na temat „Wygrywamy w wojnie”, 19.06.2025


Wielkość celu i znaczenie przyjaciół

каббалист Михаэль Лайтман Komentarz: Pana nauczyciel Rabasz napisał dziesiątki artykułów o tym, czym powinni zajmować się ludzie, którzy chcą pojąć Stwórcę dzięki grupie. Jeden z nich nosi tytuł „Porządek zgromadzenia przyjaciół”. Rabasz przedstawił w nim zasady zebrania przyjaciół. Pierwsza zasada: przed spotkaniem należy zbudować wielkość celu i wielkość przyjaciół.

Odpowiedź: Zanim pójdziesz na spotkanie przyjaciół, powinieneś w ciągu dnia pracować aby zastanowić się: „Dlaczego potrzebuję połączenia z przyjaciółmi? Jaki cel chcę osiągnąć? Dlaczego nie mogę osiągnąć tego ważnego celu bez nich?”

Komentarz: To bardzo dziwne działanie. W naszym świecie, jeśli szanuję jakiegoś człowieka, to albo dlatego, że wszyscy go szanują, albo dlatego, że zrobił dla mnie coś dobrego, albo dlatego, że ma pewne cechy, które mi imponują. Nie ma takiego pojęcia jak praca nad znaczeniem jakiegoś człowieka. A w Kabale jest podana instrukcja, by pracować nad znaczeniem przyjaciół, i wywyższać ich.

Odpowiedź: Należy tu rozumieć, że to właśnie Stwórca postawił cię w takim stanie, że spotkałeś ludzi, z którymi możesz się zjednoczyć, w których powinieneś się rozpłynąć i w relacji z nimi poczuć Stwórcę. Praktycznie ludzie ci powinni być dla ciebie środkiem do poznania Stwórcy. Dlatego powinni być tak samo ważni jak Stwórca, Jego zrozumienie, zbliżenie się do Niego.

Pytanie: Czyli powinni być tak ważni jak ja sam dla siebie?

Odpowiedź: Myślę, że nawet bardziej. Ponieważ sam dla siebie jesteś zwierzęciem. A przyjaciele, którzy prowadzą cię do Stwórcy i w których odkrywasz Go – to już jest inny poziom, to jest poziom duchowego zrozumienia. Dlatego powinni być dla ciebie tak ważni jak Stwórca.

Pytanie: A czy można powiedzieć, że przyjaciele lub inni ludzie są moją duszą, czyli następnym poziomem istnienia?

Odpowiedź: Ta grupa, w której jesteś, jest twoją duszą. Nie ich ciała, ale ich pragnienie połączenia i ukierunkowanie na Stwórcę.

Pytanie: Więc jeśli nie mam jeszcze ani wielkości celu, ani znaczenia przyjaciół, muszę to zbudować? Nie dzieje się to automatycznie?

Odpowiedź: Nie. Musisz o to zadbać, stale pielęgnować znaczenie celu, iść do grupy, na spotkanie przyjaciół właśnie z tym nastawieniem i przez wzgląd na to.

Pytanie: Powiedzmy, że przyjaciele mają dla mnie znaczenie na 10 kilogramów, ale pragnę, aby mieli dla mnie znaczenie na 15 kilogramów. Co powinienem zrobić?

Odpowiedź: Pozostań w dialogu z samym sobą. Odczuwaj, co jest napisane w pierwotnych źródłach na ten temat. Porozmawiaj z przyjaciółmi o znaczeniu Stwórcy. W jakiś sposób przejmij od nich znaczenie celu. A w stopniu jaki cel jest dla ciebie ważny, środek jego osiągnięcia również stanie się ważny.

Z programu telewizyjnego „Podstawy Kabały”


Keter i Malchut

каббалист Михаэль Лайтман Pytanie: Malchut wyższego – to Keter niższego. Jak odbywa się ich połączenie w podobieństwie formy? W Malchut, jak jest powiedziane, jest kalkulacja. A w Keter, okazuje się, nie ma kalkulacji?

Odpowiedź: Keter nie ma kalkulacji. Jeśli go prosić, to daje. Musimy wnieść do Malchut niższego swoje pragnienia otrzymywania, po to, aby je przekazać dalej. Wtedy nasze pragnienia wzniosą się do Keter, z niego światło przejdzie do Malchut, a stamtąd my je otrzymamy.

Pytanie: Powiedział Pan, że nie ma Malchut bez Keter. Ale czy istnieje Keter bez Malchut? Czy można je uważać za jedną całość?

Odpowiedź: Nie, Keter istnieje również bez Malchut. Ale jakie jest jego przeznaczenie? Takie aby doprowadzić wszystkie Sefirot do samego końca, i Malchut również stałaby się obdarzająca, jak Keter.

Z lekcji według artykułu z księgi „Szamati”


Keter – jest właściwością Stwórcy

каббалист Михаэль Лайтман Słowo korona „taga” oznacza keter. A keter – to właściwość Stwórcy i Korzenia. A świętość jest związana z Korzeniem. (Baal HaSulam. Szamati 17. Co oznacza, że ​​Sitra Achra jest nazywana królestwem bez korony)

Pytanie: Co to znaczy: że trzeba wybrać świętość i połączyć się z Keter?

Odpowiedź: Pragniemy, aby wszystkie nasze działania były skierowane na obdarzanie, jak w Keter. Ponieważ Keter jest całkowicie właściwością obdarzania, podczas gdy inne Sefirot (Chochma, Bina itd.) mają bardzo różne właściwości otrzymywania i obdarzania, w różnych proporcjach wobec siebie. Ale Keter jest całkowicie obdarzająca, tak jak Malchut jest całkowicie otrzymująca.

Pytanie: Czy możemy w dziesiątce natychmiast połączyć się z właściwością Keter, czy musimy przejść przez jakieś pośrednie etapy?

Odpowiedź: I dlatego, należy prosić Stwórcę, aby dał nam więcej siły do ​​wypełnienia właściwości obdarzania i starać się nie otrzymywać, z wyjątkiem najbardziej niezbędnych potrzeb. Wtedy możemy zbliżyć się do Keter/Stwórcy i oddalić się od Malchut.

Z lekcji według artykułu z księgi „Szamati”


Przed bramą łez

каббалист Михаэль ЛайтманPytanie: Powiedział Pan, że dziesiątka może otworzyć każdą bramę w duchowości. Którą dokładnie?

Odpowiedź: Jest wiele bram, przez które musimy przejść, ale najważniejszą bramą jest brama łez. Kiedy człowiek nie ma już żadnych sił, aby zwrócić się do Stwórcy, jest przekonany, że jest nieudacznikiem i nic mu nie pomoże, zalewa się łzami i wtedy Stwórca otwiera przed nim bramę. Przez tę bramę przechodzą wszyscy, którzy się do Niego przybliżają.

Pytanie: O co poprosić Stwórcę w tej chwili, kiedy naprawdę widzę, że jestem nieudacznikiem?

Odpowiedź: Zbadaj, co ci jest niezbędnie potrzebne i poproś o to.

Pytanie: A co z właściwością obdarzania, przecież uczymy się, że o to właśnie powinniśmy prosić?

Odpowiedź: Ale jeśli nie masz do tego żadnego impulsu, to o co będziesz prosił?

Pytanie: Ale czy ważne jest, aby prosić o to, czego mi brakuje, czy też prosić, by być w połączeniu ze Stwórcą?

Odpowiedź: To zależy, co wybierzesz. Nie zmuszaj mnie abym wybierał za ciebie.

Z lekcji według artykułu z księgi „Szamati”


Modlitwa – to wspólne działanie

каббалист Михаэль Лайтман Pytanie: Czy poprzez indywidualną modlitwę można zmiękczyć swoje serce i uwolnić je, aby mogło przyjąć Stwórcę? Jeśli jest to możliwe, to jak prawidłowo zbudować intencję dla tej indywidualnej modlitwy?

Odpowiedź: Myślę, że bardzo trudno jest to zrobić samemu. Najlepiej będzie, jeśli wszyscy przyjaciele z dziesiątki będą prosić razem z tobą.

Pytanie: Razem ze mną, czy za mnie?

Odpowiedź: I z tobą, i za ciebie, i wszyscy razem za kogoś, nie ma to znaczenia. Najważniejsze jest wspólne zwrócenie się do Stwórcy.

Pytanie: Jak przygotować się, aby stanąć przed Stwórcą z prawdziwą modlitwą, na którą odpowie?

Odpowiedź: Każdego dnia, w każdym zwróceniu się do Stwórcy, musimy prosić Go o to samo, o najważniejszą rzecz – o to, abyśmy mieli z Nim kontakt poprzez dziesiątkę.

Z lekcji według artykułu z księgi „Szamati”


Co zamienia nas w armię?

каббалист Михаэль Лайтман Armia „cawa” to wojownicy, ludzie wojny. Oznacza to, że ci ludzie, którzy każdego dnia idą na wojnę ze złym początkiem, nazywani są armią. (Rabasz. Artykuł 6 (1989). Co to jest „ponad wiedzą” w pracy duchowej)

Pytanie: Zwykle mówimy, że człowiek walczy ze swoim złym początkiem, ze swoim egoizmem – to znaczy, że prowadzi walkę. A tutaj chodzi o armię, to znaczy o pewnego rodzaju zjednoczenie. Co zamienia mnie lub nas w armię?

Odpowiedź: Twoje połączenie z przyjaciółmi. Kiedy jednoczycie się ze sobą z pragnieniem przeciwstawienia się swemu złemu początkowi – egoizmowi, i wbrew niemu, wzajemnie dążycie do siebie, to okazuje się, że grupa, dziesiątka, pokonuje zły początek.

Pytanie: Czy to oznacza, że walczymy z jakimś zbiorowym, zjednoczonym egoizmem?

Odpowiedź: Tak. Zjednoczony egoizm to egoizm was wszystkich, waszej grupy i tych, którzy są z nią związani. Ale pomimo tego należy dążyć do celu. A cel jest tylko w zjednoczeniu, w połączeniu nas wszystkich ze sobą.

Pytanie: Czy teraz w naszych czasach, musimy być wzmocnieni i zwracać się do Niego jako do Stwórcy armii? Jeśli tak, to co to jest?

Odpowiedź: Powinniśmy dążyć do połączenia ze sobą, kiedy każdy czuje to jako najważniejsze. A to, że człowiek odczuwa siebie jako jednostkę, oderwaną od innych, nie jest już dla niego ważne. Musimy dążyć do tego, by każdy czuł się połączony z innymi.

Z lekcji na temat „Wygrywamy w wojnie”, 18.06.2025


Intencja miłości

каббалист Михаэль Лайтман Pytanie: Jaka powinna być intencja miłości?

Odpowiedź: Miłość ma tylko jedną intencję – by kochać.

Pytanie: Ale kocham wszystkich egoistycznie. Jak mogę osiągnąć prawdziwą miłość z dobrą intencją?

Odpowiedź: Musisz nad tym pracować – zamienić miłość z egoistycznej na altruistyczną. Spróbuj.

Z lekcji według artykułu z księgi „Szamati”


Po co rozwijać w sobie trwogę?

каббалист Михаэль Лайтман Pytanie: Jeśli rozumiem, że odczuwam strach przed Stwórcą, ale nie czuję bojaźni, co może odwrócić ten zwierzęcy strach w trwogę, by nie sprawić zadowolenia Stwórcy?

Odpowiedź: Trwoga to strach, że nie mogę obdarzać całkowicie Stwórcy, że nie jestem dostatecznie związany z przyjaciółmi, aby być w połączeniu ze Stwórcą – to właśnie powinniśmy badać i rozwijać.

Pytanie: A co jeśli pojawia się uczucie, że połączenie z przyjaciółmi wydaje się już wystarczające, i że dalej wszystko zadziała automatycznie?

Odpowiedź: Dzieje się to celowo, po to abyście jeszcze bardziej rozwijali w sobie trwogę i strach przed tym, że nie możecie mieć właściwego stosunku ani do przyjaciół ani do Stwórcy.

Z lekcji według artykułu z księgi „Szamati”