Artykuły z kategorii

Stwórca ucieka, oglądając się za siebie

каббалист Михаэль Лайтман Praca, którą człowiek ma do wykonania w tym życiu, nazywa się „z lo liszma osiągnąć liszma”, czyli wznieść się do obdarzania ze zwierzęcego stanu, który nazywa się „lo liszma”. Chociaż „lo liszma” to także wysoki stopień w odniesieniu do życia zwykłego obywatela na tym świecie, który nie rozumie, gdzie się znajduje i po co żyje, i dla którego życie jest określane jedynie przez wymagania jego ciała.

Ale w pewnym momencie rozwój doprowadza człowieka do stanu, zwanego „lo liszma”. Jest to bardzo ważny okres, który w rzeczywistości jest nawet jeszcze bardziej znaczący, niż nasze wyobrażenie o samym stanie „liszma”.

W stanie „lo liszma” nie odkrywamy jeszcze Stwórcy, nie czujemy naszej więzi z Nim, wzajemnego obdarzania. A jednak to połączenie już istnieje, tylko nie „twarzą w twarz”, ale z odwrotnej strony. Napisano o tym, że Stwórca jest podobny do jelenia, który ucieka, oglądając się za siebie. To właśnie w takim położeniu czujemy się w „lo liszma”.

Czasami wydaje nam się, że jesteśmy blisko Stwórcy, a czasami daleko. Tak stopniowo zaczynamy odczuwać zmianę w Jego stosunku do nas, i to powoduje w nas ogromne zmiany. W taki sposób Stwórca uczy nas, aby znajdować się w kontakcie z Nim we wszystkich możliwych stanach i działaniach, i przybliża nas do Siebie.

I choć wydaje się, że Stwórca jakby cały czas ucieka, ale czasem ogląda się wstecz, zapraszając nas do podążania za Nim. I tak wciąż na nowo, aż z tych Jego działań zbuduje się w nas prawidłowa i stała postawa. Przecież w duchowym, nie ma nic statycznego, duchowe w każdej chwili się zmienia. Jeżeli coś pozostaje niezmienne, oznacza to że to nie jest duchowe, tylko materialne.

Duchowe zawsze przynosi zmiany w naszych relacjach ze Stwórcą. A my musimy starać się naśladować i reagować na wszystkie zmiany, które od Niego otrzymujemy i tak od „lo liszma” przyjdziemy do „liszma”. „Lo liszma” to bardzo ważny stan i trzeba wiedzieć, jak go wykorzystać, aby następnie osiągnąć „liszma”.

Z lekcji na temat „Od lo liszma przychodzą do liszma”


Praca w „lo liszma”

каббалист Михаэль Лайтман Pytanie: Czy dialog między człowiekiem a jego pragnieniem otrzymywania zachodzi, gdy jest on w lo liszma, czy w liszma?

Odpowiedź: Człowiek jeszcze nie jest w liszma. Dialog między nim a jego pragnieniem otrzymywania następuje wcześniej. Jest to stopień, który pomaga mu wznieść się do liszma.

Pytanie: Muszę więc otrzymać tę siłę od Stwórcy, aby wznieść się? Ponieważ siła wiary w mędrców pochodzi tylko od Stwórcy?

Odpowiedź: Tak, oczywiście.

Pytanie: W takim razie należy zwracać się do Stwórcy z modlitwą, abym miał tę siłę, by wznieść się i wykonać działanie obdarzania?

Odpowiedź: To zależy od człowieka – od tego, jak stawia siebie w odniesieniu do Stwórcy, pragnąc być z Nim w zespoleniu w każdych stanach: w upadkach, i wzlotach. Wczoraj, dzisiaj, czy jutro pragnie być połączony ze Stwórcą. Jeśli dąży do tego stanu, wtedy zaczyna dostrzegać, jak może być związany ze Stwórcą.

Z lekcji na temat „Iść, jak wół pod jarzmem i osioł pod ciężarem”


W każdej chwili człowiek jest zupełnie nowy

каббалист Михаэль Лайтман Pytanie: Jak człowiek rozwija w sobie lęk w warunkach podwójnego ukrycia? Jak może odbić się od tego stanu?

Odpowiedź: Jak człowiek rozwija w sobie lęk? Prawdę mówiąc, nie da się go rozwinąć. Za każdym razem w człowieku ujawnia się nowe pojęcie, bardziej znaczące, ważniejsze, od poprzedniego. Na przykład, byłem na poziomie awijut „szoresz“, teraz, powiedzmy, otrzymałem awijut „alef“.

Czego będę się bał na tym nowym poziomie awijut, jeśli całe moje wcześniejsze doświadczenie odnosi się tylko do awijut „szoresz“, do poprzedniego, mniejszego stopnia?

Dlatego na wyższym stopniu, na który teraz wszedłem, nie mam żadnego doświadczenia, nie mam niczego. Wszystko, czego wcześniej się bałem, teraz już na mnie nie działa. Dlaczego? Następuje odkrycie nowych reszimot. „Nie ma zaniku w duchowości”.

Po prostu następny stopień zakrywa całe poprzednie doświadczenie, i na nim niczego nie wiem. Na nowym stopniu nic nie działa: ani wcześniejsze lęki, ani, przeciwnie, wszystko to, co wcześniej nabyłem. Dlatego człowiek nigdy nie może nauczyć się nowego stanu na podstawie swojego poprzedniego stanu.

Do samego Końca Naprawy, przy przejściu ze stopnia na stopień, najpierw musi ponieść porażkę i upaść, stracić całe swoje poprzednie osiągnięcie, otrzymać nowe reszimo i z nim ponownie rozpocząć dokonanie wyboru, analizy i naprawy.

Mówi się, że w każdej chwili człowiek jest zupełnie nowy. Oznacza to, że za każdym razem rodzi się na nowo, jak niemowlę i ponownie zaczyna od zerowego stanu. Z poprzedniego stanu nie może niczego przenieść do następnego.

Możliwe, że jednak coś można zrobić, ponieważ istnieje „ogólne” i „szczegółowe”. Dlatego w każdym stanie zawarte są wszystkie pozostałe stany, jakie tylko mogą istnieć w rzeczywistości. Jeśli przeszedłeś choćby jeden stopień, masz już pewne zrozumienie pełnego ogólnego cyklu. Ale jednocześnie, każdy stan jest „ponad wiedzą”.

Z lekcji według artykułu Rabasza, 13.06.2026