Pytanie: Co jest słodsze dla Stwórcy: moja intencja dla obdarzania czy intencja płynąca z połączonego serca dziesiątki?
Odpowiedź: Z połączonego serca dziesiątki.
Pytanie: Czym ja, jako dziesiątka, mogę zadowolić Stwórcę?
Odpowiedź: Tym że pomagacie swoim przyjaciołom. To jest wasz pierwszy stopień – we wszystkim wzajemnie pomagać przyjaciołom, aby się zjednoczyć i zbliżyć do Stwórcy.
Z lekcji według artykułu z księgi „Szamati”
Jeśli nie widzę sukcesu, to znaczy że nie pracuję w grupie. Samemu nie można odkryć Stwórcy. Aby to zrobić, trzeba koniecznie być w dziesiątce. Człowiek znajduje się w grupie, a grupa znajduje się wewnątrz Stwórcy. Nie mogę dotrzeć do Stwórcy pomijając grupę, jestem zobowiązany związać się z nią i dopiero wtedy osiągnę Stwórcę. Przecież sam nie mam narzędzi, nie mam dziesięciu Sefirot dla połączenia ze Stwórcą.
Mam tylko jedną sfirę Malchut, dlatego muszę anulować się przed grupą, która reprezentuje dziewięć moich pierwszych Sefirot. Wtedy będę mieć pełne dziesięć Sefirot, dzięki którym dotrę do Stwórcy. Takie jest prawo natury, inaczej to nie zadziała. Jeśli nie pracuję w grupie, to nie osiągnę odkrycia Stwórcy.
Wszystko zaczyna się od mojego anulowania siebie przed grupą. Oznacza to, że wychodzę ze swojej indywidualnej percepcji, włączam się w grupę i razem z przyjaciółmi jestem przeciw Stwórcy. Dlatego jest powiedziane: „Od miłości do stworzeń – do miłości do Stwórcy”.
Grupa – nie jest tylko trampoliną do skoku ku Stwórcy, a naczyniem, wewnątrz którego odkrywam Stwórcę. Muszę przygotować kli do odczuwania Stwórcy, włączając zewnętrzne pragnienia i anulując siebie. W takim stopniu, w jakim anuluję siebie przed grupą, mogę poczuć, jak Stwórca anuluje siebie przed stworzeniem.
Jest to bardzo surowa zasada, według której działa system natury i nie możemy jej zmienić. Jeśli to zaakceptujemy, odkryjemy Stwórcę, a jeśli nie zaakceptujemy, nie odkryjemy. Grupa jest narzędziem do odkrycia Stwórcy. Przecież jestem – tylko jednym punktem jednym pikselem i nie mogę nic zrobić w pojedynkę. Potrzebuję przyjaciół, pożądane jest żeby było dziesięciu.
Włączam się w przyjaciół jak Malchut w dziewięć wyższych Sefirot i przyjmuję ich egoistyczne pragnienia poprzez swoje anulowanie siebie. Okazuje się, że mam już kli, w którym nie jestem egoistycznie i dlatego mogę odkryć Stwórcę. A pozostali przyjaciele odkrywają Stwórcę: każdy według włożonych wysiłków. Być może odczuwam Stwórcę na 8 stopniu, a ktoś inny anulował się bardziej i odczuwa Go na 15 stopniu, a jeszcze inny inaczej odczuwa, i tak do 125 stopnia.
Nie mam nic, do odnalezienia w sobie, szukając w swoim egoizmie. Nie mam niczego poza egoizmem. Stwórca może odkryć sie tylko ponad egoizmem. Dlatego, kiedy włączam się w grupę, otrzymuję trampolinę, która pozwala mi wyskoczyć ponad swój egoizm.
Mimo że moi przyjaciele mogą być egoistami, jeśli jednak anuluję się przed nimi, to przekształcają się dla mnie w kli, w którym odkrywam swoje anulowanie siebie w stosunku do zewnętrznego pragnienia i w stosunku do Stwórcy. Dlatego odkrywam Stwórcę wewnątrz tego kli.
Stwórca odkrywa się w przyjaciołach. Nie ma znaczenia, że przyjaciele nie są naprawieni, ponieważ nie odkrywam ich właściwości, a Stwórcę w stopniu swojego anulowania siebie w stosunku do nich.
Dlatego grupa nie jest tylko środkiem, aby przeskoczyć przez nią na stopień Stwórcy. Spotykam Stwórcę w grupie, w stopniu mojego włączenia się w nią! Ale nie tylko to. Całe ogólne pragnienie stworzenia, istniejące we wszechświecie na poziomach nieożywionym, roślinnym, zwierzęcym i ludzkim, przekształca się w materiał, wewnątrz którego odkrywam Stwórcę.
Dlatego warto anulować siebie tak bardzo jak to możliwe, przed grupą, ale koniecznie z intencją osiągnięcia Stwórcy. W ramach grupy każdy dostosowuje swój pogląd do przyjaciół tak, aby tam mogła odkryć się wyższa siła.
Z lekcji według artykułu nr 24 z księgi „Szamati”
Pytanie: Czy człowiek biorący udział w pracy fizycznej dziesiątki może być jednocześnie w wirtualnej dziesiątce?
Odpowiedź: Oczywiście, jeśli ma na to czas, bo w zasadzie nie ma znaczenia, w której dziesiątce jest. Kiedy siedzę wśród moich uczniów, nie widzę twarzy ani nie pamiętam imion, ale po prostu czuję energię płynącą od ludzi i to jest dla mnie najważniejsze.
Nawet gdybym był w jakiejś dziesiątce, to ci ludzie nie mieliby dla mnie znaczenia: ani ich zewnętrzny wygląd, ani to, jak się nazywają, bo dla mnie ważny jest tylko ich wewnętrzny, duchowy potencjał energetyczny – to właśnie odczuwam od każdego człowieka.
Dlatego dziesiątki będą stopniowo rozpływać się, ponieważ człowiek wewnątrz niej przestanie widzieć obraz każdego z nich. Tak jak na przykład w życiu małżeńskim, po wielu latach życia z żoną przestajesz zwracać uwagę na jej obraz fizyczny, a postrzegasz ją głównie wewnętrznie.
Dokładnie to się nami stanie. Potem dziesiątki stracą swoje fizyczne znaczenie. Będziecie mogli podłączać się, mieszać i łączyć w dwudziestki, setki – to nie ma znaczenia. Połączenie dziesiątki na danym etapie jest konieczne po to, aby nam pomoc choć trochę wyjść z siebie, zacząć rozumieć, jak dostosować się do innych.
Dlatego mówimy człowiekowi: „To jest twoje pole działania, musisz się w nim oswoić – nie uciekać!”. A kiedy człowiek zrozumie, że dziesiątka jest jego kluczem do wyjścia z siebie, do odczuwania wyższego świata, wtedy nie będzie już miał problemów, będzie chciał się zjednoczyć, połączyć ze wszystkimi przyjaciółmi.
Aby zacząć odczuwać wyjście z siebie, człowiek musi pracować w swojej precyzyjnie zorganizowanej dziesiątce, od której nie ma możliwości ucieczki. Niezależnie od tego, czy jest mu dobrze, czy źle, wygodnie czy niewygodnie, musi wiedzieć, że to jest dla niego wszystko. Dlatego tak wyraźnie określiłem dziesiątkę, jako coś świętego!
Później tego nie będzie. Ale to „później” nastąpi dopiero wtedy, gdy dziesiątka stanie się wszystkim dla każdego i zrozumiemy, jak bardzo jest droga, ponieważ jest to właśnie środek wyjścia z siebie do wyższego świata. Wówczas człowiek będzie mógł już rozszerzyć swój krąg.
Z wirtualnej lekcji
Pytanie: Jak napełnić chisaron przyjaciół?
Odpowiedź: Tak, że im pomagasz. Swoimi działaniami. Dowiedz się, czego pragną i staraj się być z nimi w tych pragnieniach. Jesteś obdarzający bo widzisz, czego potrzebuje twój przyjaciel i pomagasz mu to osiągnąć. Tak to działa.
Z lekcji na temat „Wygrywamy w wojnie”, 22.06.2025
Każdy z nas ma punkt w sercu – część boskości pochodzącą z góry. To znaczy, że ten punkt jest w nas połączony ze Stwórcą bardzo cienką nicią, a my musimy postarać się ożywić to połączenie.
Jeśli wykorzystuję wszystkie swoje pragnienia, właściwości, wszystkie sytuacje po to, aby wzmocnić to połączenie, rozszerzyć, uczynić tę nić grubszą i mocniejszą, sprawić, aby ten kanał w każdej sekundzie pracował, to świadczy o oddaniu mojej duszy.
Trzeba szukać swojego połączenia z dziesiątką i połączenia ze Stwórcą, aby wszystko to zbiegło się w jednym punkcie. To właśnie będzie prawdziwe centrum dziesiątki.
Z lekcji na temat „Wszystkie grzechy pokryje miłość”
Pytanie: Jak poczuć chisarony przyjaciół, jeśli nie mówimy o nich bezpośrednio, a tylko abstrakcyjnie, nie na podstawie odczuć, ale rozumu?
Odpowiedź: To nie ma znaczenia. Najważniejsze jest to co myślisz, o czym marzysz, jak decydujesz. Pragniesz swoją decyzją, działać praktycznie.
Pytanie: Jeśli odczuwam jakieś potrzeby, czy można powiedzieć, że przyjaciołom brakuje tego samego, a następnie modlić się, aby Stwórca im to dał?
Odpowiedź: Nie, nie należy mierzyć przyjaciół swoją miarą. Nie warto.
Pytanie: Jak sprawdzamy, jakie obdarzanie osiągnęliśmy w dziesiątce?
Odpowiedź: Powinniśmy osiągnąć takie obdarzanie, które będzie podobne do Stwórcy. Ale to oczywiście bardzo wysoki poziom. A wcześniej – dziesiątki lub setki razy mniej.
Z lekcji na temat „Wygrywamy w wojnie”, 22.06.2025
Pytanie: Po jakich znakach możemy rozpoznać, czym jest keter w pracy dziesiątki i czy prawidłowo pracujemy nad obdarzaniem?
Odpowiedź: Keter w pracy dziesiątki to nasze wspólne pragnienie obdarzania. Jednoczymy się ze sobą, aby mieć większą wspólną siłę obdarzania.
Powinniśmy zdecydowanie prosić Stwórcę o zwiększenie tego pragnienia. Wtedy keter będzie bardzo silny ze względu na wzrost siły obdarzania i będziemy mogli poruszać się do przodu.
Z lekcji według artykułu z księgi „Szamati”
Słowo korona „taga” oznacza keter. A keter – to właściwość Stwórcy i Korzenia. A świętość jest związana z Korzeniem. (Baal HaSulam. Szamati 17. Co oznacza, że Sitra Achra jest nazywana królestwem bez korony)
Pytanie: Co to znaczy: że trzeba wybrać świętość i połączyć się z Keter?
Odpowiedź: Pragniemy, aby wszystkie nasze działania były skierowane na obdarzanie, jak w Keter. Ponieważ Keter jest całkowicie właściwością obdarzania, podczas gdy inne Sefirot (Chochma, Bina itd.) mają bardzo różne właściwości otrzymywania i obdarzania, w różnych proporcjach wobec siebie. Ale Keter jest całkowicie obdarzająca, tak jak Malchut jest całkowicie otrzymująca.
Pytanie: Czy możemy w dziesiątce natychmiast połączyć się z właściwością Keter, czy musimy przejść przez jakieś pośrednie etapy?
Odpowiedź: I dlatego, należy prosić Stwórcę, aby dał nam więcej siły do wypełnienia właściwości obdarzania i starać się nie otrzymywać, z wyjątkiem najbardziej niezbędnych potrzeb. Wtedy możemy zbliżyć się do Keter/Stwórcy i oddalić się od Malchut.
Z lekcji według artykułu z księgi „Szamati”
Pytanie: Powiedział Pan, że dziesiątka może otworzyć każdą bramę w duchowości. Którą dokładnie?
Odpowiedź: Jest wiele bram, przez które musimy przejść, ale najważniejszą bramą jest brama łez. Kiedy człowiek nie ma już żadnych sił, aby zwrócić się do Stwórcy, jest przekonany, że jest nieudacznikiem i nic mu nie pomoże, zalewa się łzami i wtedy Stwórca otwiera przed nim bramę. Przez tę bramę przechodzą wszyscy, którzy się do Niego przybliżają.
Pytanie: O co poprosić Stwórcę w tej chwili, kiedy naprawdę widzę, że jestem nieudacznikiem?
Odpowiedź: Zbadaj, co ci jest niezbędnie potrzebne i poproś o to.
Pytanie: A co z właściwością obdarzania, przecież uczymy się, że o to właśnie powinniśmy prosić?
Odpowiedź: Ale jeśli nie masz do tego żadnego impulsu, to o co będziesz prosił?
Pytanie: Ale czy ważne jest, aby prosić o to, czego mi brakuje, czy też prosić, by być w połączeniu ze Stwórcą?
Odpowiedź: To zależy, co wybierzesz. Nie zmuszaj mnie abym wybierał za ciebie.
Z lekcji według artykułu z księgi „Szamati”
Pytanie: Strach i miłość wspólnie są doskonałością. A jeśli jest mniej strachu niż miłości, to jaki jest ten stan w dziesiątce?
Odpowiedź: Strach i miłość muszą być w równowadze, aby się wzajemnie wspierać i istnieć razem.
Pytanie: Jeśli te właściwości będą rosły w miarę naszego postępu, to staniemy się jak przesyłowa linia wysokiego napięcia.
Jak znieść to napięcie, przecież będzie ono wzrastało?
Odpowiedź: Napięcie wzrośnie, ale będziesz w stanie je wytrzymać. Tylko połącz miłość i strach z przyjaciółmi a zobaczysz, jak to się zrównoważy.
Z lekcji według artykułu z księgi „Szamati”