Artykuły z kategorii

Podstawowa właściwość kli

каббалист Михаэль Лайтман Pytanie: Istnieje wiele rodzajów świateł. Na przykład światło chasadim – jest prośbą ze strony stworzenia, która nieustannie się wyjaśnia i zmienia. Czy można powiedzieć, że tylko wtedy światło można nazwać „chasadim”, prośba staje się bardzo precyzyjna, bardzo konkretna? Czy jednak światło może być różnych rodzajów?

Odpowiedź: Najlepiej, gdy nie uciekamy od terminów „or chasadim”, „or chochma”, ponieważ wskazują nam, w jaki sposób kli, pragnienie otrzymywania, odnosi się do światła, jak się wobec niego przejawia, przyciąga światło i je otrzymuje. To właśnie jest podstawowa właściwość kli.

Pytanie: Powiedział Pan, że jest to jakby prośba o zjednoczenie. Czy można to wyrazić jako potrzebę miłości?

Odpowiedź: Tak, masz rację, można powiedzieć i tak.

Z lekcji według „Nauki Dziesięciu Sefirot”, 05.09.2025


Święta Szchina w dziesiątce

каббалист Михаэль Лайтман Pytanie: Jest powiedziane, że światło miłosierdzia można otrzymać od Stwórcy, jeśli proszę nie za siebie, a za społeczeństwo, za świętą Szchinę (Boskość). Co to znaczy?

Odpowiedź: Oznacza to, że prosisz, aby ich napełniło wyższe światło miłosierdzia, czyli światło chasadim.

Pytanie: Pracujemy w grupie, ale tutaj, z pewnością mówi się o całym świecie?

Odpowiedź: Nie, wystarczy poczuć to światło w grupie. Innymi słowy, możesz poczuć świętą Szchinę w dziesiątce. Święta Szchina to dobre wzajemne relacje między wami w dziesiątce. Jest to wpływ światła chasadim.

Z lekcji na podstawie notatek Rabasza


Myśleć o Stwórcy

каббалист Михаэль Лайтман Pytanie: Co to znaczy myśleć o Stwórcy?

Odpowiedź: Myślenie o Stwórcy oznacza, że ​​za wszystkimi objektami, działaniami, myślami i wydarzeniami widzimy jedną jedyną siłę, która przejawia się w taki sposób.

Cały świat, wszystko, co wpływa na twoje pięć organów zmysłów, wszystko, co masz przed oczami, jest wyłącznie Stwórcą. On w taki sposób odkrywa Siebie, aby nastroić cię do Siebie, poprzez wszystkie twoje zmysły.

Z lekcji w języku rosyjskim