„Szamati”, artykuł „To, co pochodzi z serca”: „Jest jedna rada – przylgnąć do swojego Nauczyciela i książek… I tylko z pomocą połączenia z nimi człowiek może zmienić swoje myśli i pragnienia ku lepszemu, ponieważ połączenie jest cudownym środkiem przywracajacym do Źródła”.

Jeżeli uczeń pragnie przylgnąć do myśli lub pragnienia Nauczyciela, wówczas włącza się w nie, jednocząc się z tą myślą i pragnieniem, które stają się mu bardzo bliskie. Okazuje się, że wszystkie twoje własne myśli i pragnienia przechodzą naprawę, poddając się nowym pragnieniom i nowym myślom.

Wszystko zależy od tego, czy udaje ci się dostrzec postawę Nauczyciela i jego wewnętrzną intencję, i przylgnąć do niej, oddzielając się od wszystkich innych form relacji dotyczących przyjaciół i reszty świata. Wtedy poczujesz, jak bardzo udało ci się przylgnąć do Nauczyciela, i będziesz miał siły i pragnienie, aby przylgnąć do Stwórcy.

Każdy uczeń, w dowolnych warunkach, ma możliwość realizacji tego dążenia, i temu, kto naprawdę tego pragnie, jak powiedziano: „Otworzą mu”. Jeśli dążysz do połączenia, zaczyna ono na ciebie wpływać i zbliżać cię do siebie.

Wszystko zależy od pragnienia człowieka, od jego gotowości do oderwania się od centrum samouwielbienia i przylgnięcia do nowego centrum scalenia, które jest wewnętrznie bliższe do przyjaciół. A rada „Uczyń sobie Nauczyciela” oznacza wewnętrzne dążenie człowieka, by zbliżyć się do centrum stworzenia.

Z lekcji według artykułu z księgi „Szamati”, 05.05.2025

Kategorie: Fragmenty z porannych lekcji, Nauczyciel i uczeń, Praca duchowa

W księdze „Szamati” jest wiele artykułów, które mówią o nienawiści do egoizmu (sitra achra), o tym, jak otacza on człowieka, jak należy go nienawidzić, wznosić się ponad niego i ogrywać go. Ale cała praca z egoizmem musi koniecznie odbywać się na tle faktu, że „wszystko pochodzi od Stwórcy”, że „Nie ma nikogo oprócz Niego”, w przeciwnym razie znajdujemy w środku tego egoizmu (pracujemy w awoda zara).

Dlatego człowiek musi najpierw dostroić się do „Nie ma nikogo oprócz Niego”, a dopiero potem zrozumie, że to Stwórca specjalnie stawia przed nim przeciwną do Siebie właściwość, po to, żeby nienawidził tej właściwości, która jest przeciwna Stwórcy. (Kochający Stwórcę, nienawidzi zła).

I tylko w przypadku prawdziwej nienawiści do swojego egoizmu, ponieważ oddziela go od Stwórcy, ukrywa przed nim Stwórcę, człowiek oddziela się nienawiścią od swojego egoizmu (Ratujący z rąk złoczyńców).

Dlatego cała praca nad sobą musi zaczynać się od tego, że człowiek dostraja się do stanu który jest od Stwórcy (Nie ma nikogo oprócz Niego) – i rozumie, że to Stwórca z nim gra, ze wszystkich stron (z tyłu i z przodu Ty otaczasz mnie), sam dostraja się do tej gry ze Stwórcą.

Kategorie: Praca duchowa

Pytanie: Jak można całkowicie znienawidzić swoja podstawe – pragnienie otrzymywania?

Odpowiedź: Jeśli czujesz, że to właśnie pragnienie otrzymywania oddziela cię od Stwórcy, to myśląc o tym, zaczynasz nienawidzić swój egoizm i stopniowo oddalasz się od niego w stronę właściwości obdarzania.

W stopniu, w jakim odrzucasz egoizm, zaczynasz szanować siłę Stwórcy, zaczynasz kochać Go i starasz się zbliżyć do właściwości obdarzania.

Z lekcji według artykułu z księgi „Szamati”

Kategorie: Fragmenty z porannych lekcji, Praca duchowa