Artykuły z kategorii Struktura Wszechświata

Trzecie podstawowe pojęcie nauki Kabały

каббалист Михаэль Лайтман W punkcie 17 „Wprowadzenia do nauki Kabały” Baal HaSulam napisał, że trzecią podstawową koncepcją nauki Kabały jest skrócenie (cimcium) i ekran (masach). Chodzi o to, że kiedy światło schodzi z góry w dół, na każdym stopniu musi się zmniejszać, aby dawać niższym, istniejącym na każdym stopniu, możliwość odnalezienia siebie. Dlatego światło skraca się, czyli stale maleje gdy zstępuje z góry na dół po 625 stopniach światów.

Dlatego, aby niżsi mogli poznać światło, muszą nabyć ekran, czyli metodę podobieństwa do światła. Oprócz tego niżsi, nie chcąc otrzymać wyższego światła, dokonują na siebie skrócenia, ponieważ chcą go używać tylko dla obdarzania, tak samo, jak i Stwórca. W takim stopniu, w jakim stworzenia mogą przyjąć wyższe światło w celu obdarzania, jako gość i gospodarz, rozumieją się nawzajem, odkrywają się sobie i istnieją we wzajemnym powiązaniu.

Innymi słowy, istnieje Stwórca i stworzenie. Od Stwórcy pochodzą pewne przyjemności. Ale ten system, zwany Stwórcą lub wyższą siłą, ukrywa te przyjemności przed niższymi, dlatego abyśmy my, stworzenia mogli świadomie, samodzielnie osiągać te stany.

Po to właśnie są stworzone światy. A ekran jest anty egoistyczną właściwością lub siłą, która pozwala nam wypełnić najbardziej podstawowe prawo wszechświata – zgodność właściwości. Dzięki ekranowi dokonujemy skrócenia na otrzymywanie przyjemności dla siebie, i w taki sposób zrównujemy się we właściwościach z wyższym systemem.

Z programu telewizyjnego „Wprowadzenie do nauki Kabały”, 13.08.2023


Gra dwóch systemów

каббалист Михаэль Лайтман Pytanie: We „Wprowadzeniu do nauki Kabały” stwierdza się, że istnieją dwa systemy: system świętości i system klipot (nieczystych sił). Co to jest?

Odpowiedź: Chodzi o to, że pragnienie, pierwotnie stworzone przez Stwórcę jako pragnienie otrzymywania, może zostać naprawione na pragnienie obdarzania. Jeśli pragnienie otrzymywania jest przeciwne właściwości światła, chce wszystko otrzymywać do siebie i napełnić się światłem, to pragnienie obdarzania, przeciwnie, jest podobne światłu. I na miarę podobieństwa do światła, zbliża się do niego.

W taki sposób z pragnienia otrzymywania, stworzonego przez Stwórcę, powstaje również pragnienie obdarzania, i pracujemy z tymi dwoma pragnieniami. Dlatego system świętości i system klipot pracują jeden przeciwko drugiemu. Pragnienie otrzymywania i pragnienie obdarzania są sobie przeciwne i rozgrywają między sobą albo bezpośredni albo odwrotny stosunek do stworzenia.

Pytanie: Czy człowieka na razie jeszcze tu nie ma?

Odpowiedź: System, zwany „człowiek” pojawia się po tym, jak wszystko zostało stworzone i rozdzielone. Człowiekiem jest ten, kto zaczyna świadomie pracować z systemami świętości i klipot z dołu do góry.

Z programu telewizyjnego „Wprowadzenie do nauki Kabały”, 30.07.2023


Kabała jest patentem na niekończącą się przyjemność

каббалист Михаэль Лайтман Pytanie: Na poziomie materialnym Stwórca daje nam wszelkiego rodzaju przyjemności: pieniądze, władzę, zaszczyty i wiedzę. A jakie przyjemności daje nam na poziomie duchowym?

Odpowiedź: Przyjemności duchowe są absolutne. Trwają praktycznie cały czas i nie są niczym ograniczone. W takim stopniu, w jakim masz pragnienie, możesz wchłonąć w siebie te przyjemności i poczuć, że się napełniasz.

Jeśli w naszym świecie światło, wchodząc w pragnienie, stopniowo je gasi, i pragnienie znika, w świecie duchowym zależy to tylko od tego, w jakim stopniu twoje pragnienia będą się pokrywać z twoimi możliwościami. Na ile możesz być podobny do światła, na tyle możesz je przyjąć.

Pytanie: Zasadniczo nauka Kabały jest rodzajem patentu na doskonałą, niekończącą się przyjemność? Czyli patent polega na otrzymywaniu przyjemności ze względu na Stwórcę?

Odpowiedź: Tak, w przeciwnym razie nie będziesz mógł zostać napełniony, ponieważ jeśli przyjemność będzie dla samej przyjemności, światło natychmiast zniknie. Na tym polega cały sens nauki Kabały – dojść do uczucia nieskończonej przyjemności.

Z programu telewizyjnego „Wprowadzenie do nauki Kabały”, 30.07.2023


Funkcja ekranu

каббалист Михаэль Лайтман Pytanie: W punkcie 14 „Wprowadzenia do nauki Kabały” Baal HaSulam przedstawił nowy termin „ekran” lub „masach”. Co to jest ekran i jaka jest jego funkcja?

Odpowiedź: Ekran jest warunkiem, że przyciągam wyższe światło i napełniam się nim tylko w takim stopniu, w jakim nie otrzymuje przyjemności ze względu na siebie, a ze względu na innych, osób postronnych, ponieważ w takim przypadku nie staję się otrzymującym, a obdarzającym.

Nauka Kabały wyjaśnia, jak przyciągnąć wyższe światło i zacząć je otrzymywać za pomocą obdarzania. Takie otrzymywanie nie jest uważane za otrzymywanie, ponieważ jest równoznaczne z obdarzaniem, i przez to czuję się tak samo, jak czuje się Stwórca, który mi oddaje.

Innymi słowy, ekran jest anty-egoistyczną właściwością, która pozwala mi chronić moje pragnienie przed przyjemnością pochodzącą od Stwórcy.

Z programu telewizyjnego „Wprowadzenie do nauki Kabały”, 30.07.2023


Mikrodawki światła, podtrzymujące życie

каббалист Михаэль Лайтман Pytanie: Zgodnie z prawem pierwszego skrócenia światło nie może wejść w pragnienie, dopóki to pragnienie nie jest gotowe na jego prawidłowe przyjęcie. Tak to było pierwotnie pomyślane. Tak więc pierwsze skrócenie jest zakazem otrzymywania przyjemności ze względu na siebie. Czy można zobaczyć, gdzie to się dzieje w naszym świecie, ponieważ wszyscy ludzie rozkoszują się dla własnej przyjemności?

Odpowiedź: Tak, ale rozkoszują się tylko mikrodawkami wyższego światła. Te mikrodawki pozostawiono nam po to, abyśmy mogli istnieć, do czegoś dążyć, za czymś biec, coś robić, abyśmy przekazywali je sobie. Ale te mikrodawki nie podlegają prawu zakazu otrzymywania, prawu pełnego obdarzania. Dlatego musimy zrozumieć, gdzie to działa, a gdzie nie.

Pytanie: W zasadzie Stwórca jest przed nami ukryty, a my otrzymujemy drobne przyjemności, abyśmy mieli energię do wykonania przynajmniej pewnych działań. A co oznacza ukrycie? Czym zabrania się otrzymywania przyjemności? Połączeniem z samym Stwórcą?

Odpowiedź: Zabronione jest otrzymywanie przyjemności ze względu na siebie dla samego Stwórcy, czyli światłem. Dlatego Stwórca nie może jawnie odkryć się w nas.

Z programu telewizyjnego „Wprowadzenie do nauki Kabały”, 30.07.2023


Zobaczyć cały wszechświat

каббалист Михаэль Лайтман Pytanie: Po tym, jak Stwórca stworzył wszystkie ukryte światy, w ostatnim, materialnym świecie w ogóle nie jest przez nas odczuwany. Co to znaczy, że Stwórca nie jest odczuwany? Czego dokładnie nie odczuwamy?

Odpowiedź: W świecie materialnym odczuwamy siebie jako małe pragnienia, które chcą rozkoszować się mikrodawką światła, które je napełnia. Ta odrobina światła jest postrzegana jako życie w naszym ciele i nic więcej.

A potem, kiedy zapoznajemy się z naszymi możliwościami poprzez naukę Kabały, dostajemy szansę, aby stopniowo rozwijać swoje pragnienia, wznosic się ponad nie. Nazywa się to osiągnięciem właściwości obdarzania przez miłość do bliźniego.

W taki sposób wszystkie nasze pragnienia stają się coraz bardziej podobne do Stwórcy i w tym stanie możemy Go zacząć rozumieć, odczuwać, przybliżać się do Niego. Stając się podobnymi do Niego, możemy zobaczyć cały wszechświat i wszystkie światy.

Z programu telewizyjnego „Wprowadzenie do nauki Kabały”, 16.07.2023


Woda jest odbiornikiem naszych myśli

каббалист Михаэль ЛайтманPytanie: Obecnie morza i oceany stają się coraz bardziej agresywne. Czym jest woda z duchowego punktu widzenia?

Odpowiedź: Woda jest właściwością Biny. A słona woda morska to połączenie Biny i Malchut, czyli połączenie wyższej właściwości – wody i niższej właściwości – soli.

Sól jest jedynym elementem używanym w żywności, który nie psuje się, czyli jest jak niezmienna substancja w naszym świecie i dlatego tak bardzo jej potrzebujemy. Połączenie Biny i Malchut daje nam tę ogromną masę (sól), która determinuje całe życie na planecie.

Ale przede wszystkim jest to woda. Wyszliśmy z wody. Życie powstało w wodzie. Płód w łonie matki znajduje się w wodach płodowych. Woda jest wszystkim. A więc ta substancja obecnie jest zabijana przez nasze myśli / działania i odpowiednio emituje do nas swoją groźną reakcję.

Z rozmowy „Zadzwonił mój telefon. Wielka tajemnica wody”


„Róża” jest zgromadzeniem dusz w naszym świecie

каббалист Михаэль Лайтман Jako pierwszy zabrał głos rabin Chizkija: „Napisane jest: „Jak róża pośród cierni”. Co to jest „róża”? „To jest Kneset Izrael” – Malchut. „Ale jest róża i jest róża. Tak jak między cierniami róży jest czerwień i biel, tak samo i w Kneset Izrael jest sąd i miłosierdzie.

Tak jak róża ma trzynaście płatków, tak samo i Kneset Izrael ma trzynaście właściwości miłosierdzia otaczających go ze wszystkich stron. (Przedmowa do Księgi Zohar, artykuł „Róża”)

Komentarz: Artykuł „Róża” jest pierwszym artykułem we wstępie do Przedmowy do Księgi Zohar. Czytając te wersety, widać wyraźnie, że coś jest tu zakodowane. Z pewnością jest to coś ważnego, skoro są to pierwsze słowa w tak wielkiej księdze.

Odpowiedź: Chodzi o to, że róża odnosi się do zgromadzenia dusz, które otrzymują z góry od Stwórcy pewnego rodzaju napełnienie a następnie rozprzestrzeniają je wśród niższych warstw dusz. Tak to schodzi do naszego świata.

Pytanie: Ale dlaczego właśnie „róża”? Wiemy, że istnieje korzeń i gałąź. Oznacza to, że kabalista widzi jakiś korzeń (duchowy stan) i jego konsekwencje w naszym świecie. Dlaczego więc „róża”?

Odpowiedź: To rzeczywiście zobaczyli autorzy Księgi Zohar. Poczuli, rozpoznali, odkryli, że cały duchowy system, zstępujący z góry od Stwórcy do ludzkości, przedstawia istotnie taką strukturę. Podobnie jak róża wśród cierni, tak i miłosierdzie Stwórcy, Jego wpływ na nas składa się z dwóch przeciwstawnych sił – białej i czerwonej. Biała jest właściwością obdarzania, miłości. Czerwona wręcz przeciwnie, jest właściwością surowości, sądu.

Obie właściwości są rozpatrywane w odniesieniu do wyższego systemu, który zarządza duszami, czasem przez miłosierdzie, czasem przez sąd. I to zależy od ludzi. Dlatego mówi się im o tym. Autorzy Księgi Zohar zobaczyli zgromadzenie wszystkich dusz w naszym świecie w postaci róży, jak kwitnie, jak rządzą nią dwie siły i jak jej wewnętrzny stan określa zstępowanie wyższych sił na nią, na całe społeczeństwo, na całą ludzkość.

Z programu telewizyjnego „Przedmowa do Księgi Zohar”, 04.06.2023


Częściowe zrozumienie Stwórcy

каббалист Михаэль Лайтман Kabaliści twierdzą, że dusza rzeczywiście jest częścią Stwórcy z góry i nie ma absolutnie żadnej różnicy między nią a Stwórcą. Ale w odniesieniu do czego ta dusza jest częścią, a nie całością? (Baal HaSulam, Nauka dziesięciu Sfirot (TES), cz. 1, „Skrócenie i linia”, Wewnętrzna kontemplacja)

Pytanie: Jak zrozumieć, że dusza jest częścią Stwórcy?

Odpowiedź: Generalnie dusza nie jest częścią Stwórcy. Po prostu ten, kto odkrywa Stwórcę, poznaje tylko Jego część. W rzeczywistości Stwórcy nie można podzielić, odciąć od Niego kawałka, jak kamienia od skały. Można jedynie zrozumieć, że ​w taki sposób odbywa się nasze postrzeganie.

Baal HaSulam wyjaśnia nam, że nie ma różnicy między duszą, która znajduje się w człowieku, a samym Stwórcą. Jest różnica w pojmowaniu – człowiek poznaje tylko jakąś część, jakiś przejaw Stwórcy, ale nic więcej.

Ponadto, w miarę swojego duchowego wzrostu, będzie poznawał coraz większą cześć Stwórcy w sobie, aż w wyniku swego duchowego rozwoju, osiągnie poczucie, że ​​Stwórca napełnia go absolutnie wszystkim.

Z programu telewizyjnego „Nauka dziesięciu Sfirot (TES)”


Dziesięć sfirot tworzących cztery światy

каббалист Михаэль ЛайтманPytanie: We „Wprowadzeniu do nauki Kabały” jest powiedziane, że czteroliterowe imię Stwórcy w ogólnym aspekcie manifestuje się w dziesięciu sfirotach. Jak to zrozumieć?

Odpowiedź: W zasadzie nie są to cztery stopnie zejścia światła, czyli wpływu oddziaływania Stwórcy na stworzenie, ale dziesięć stopni, ponieważ jeden ze stopni składa się z sześciu podstopni. Końcowym wynikiem okazuje się dziesięć.

Te dziesięć sfirot, dziesięć stopni tworzy cztery światy – Acilut, Brija, Jecira, Asija i ich korzeń, zwany Adam Kadmon (AK). Przy tym nasz świat włącza się w ostatni stopień Asija.

Pytanie: Jak człowiek może sobie wyobrazić te światy?

Odpowiedź: Nie może. Jest to stopniowe schodzenie, osłabienie wyższego światła w stosunku do stworzeń, które istnieją na tych czterech stopniach. Wszystko to jest odczuwane wewnątrz człowieka, w jego zrozumieniu.

Z programu telewizyjnego „Wprowadzenie do nauki Kabały”, 14.05.2023