W rzeczywistości cały świat znajduje się w idealnym stanie.
I tylko w stosunku do nas, ukazuje się w naszych uczuciach jako zepsuty, w miarę naszego zepsucia.
@Michael_Laitman
Pytanie: Gdy czytam książki o Kabale, to przeżywam wiele doświadczeń i doznań. Ale po przeczytaniu wszystko ulatuje z głowy. Co z tym zrobić?
Odpowiedź: To bardzo dobrze! Czytając, przeżywasz to wszystko, przechodząc w swoich stanach. Nie martw się, że one znikają. Najważniejsze jest to, abyś je przeszedł, żeby one przepracowały się w tobie na tyle na ile powinny się przepracować.
Nie martw się tym, że zapomniałeś, co przeczytałeś, nie powinieneś niczego zatrzymywać: w pamięci, w uczuciach, w sercu, ani w swoim umyśle. Niczego nie trzymać! Niech wszystko płynie. Następny stan zawsze będzie w czymś zdecydowanie wyższym, lepszym niż poprzedni. Zrób dla niego miejsce!
Z lekcji w języku rosyjskim, 10.03.2019
Pytanie: Czy istnieje zakończenie nauki Kabały?
Odpowiedź: Nie. Koniec nauki – w nieskończoności. Nawet po opuszczeniu tego świata kontynuujemy poznanie w Wyższym Świecie, już poza naszymi ciałami. Nie martw się, wszystko jeszcze przed nami.
Pytanie: Jaki jest ostateczny stan człowieka?
Odpowiedź: Ostateczny stan – jest to całkowite połączenie ze wszystkimi stworzeniami i ze Stwórcą w jednym jedynym sojuszu, we wspólnym pragnieniu.
Z lekcji w języku rosyjskim, 10.03.2019
Po wielu próbach wydostania się z egoizmu, człowiek dochodzi do jasnego wniosku (be toh adaat), że pomóc może tylko Stwórca. Jest to solidna wiedza. Ale nie należy wierzyć w to tak, jak wierzący….
@Michael_Laitman
Pytanie: Dlaczego w naszym świecie tak trudno jest rozbudzić w ludziach pragnienie poznania Wyższego Świata, Stwórcy?
Odpowiedź: Istnieje system, w którym skoncentrowana jest ogromna ilość pragnień. W pierwotnym stanie wszystkie jego części były wzajemnie połączone, a system znajdował się w absolutnie zrównoważonym stanie wieczności, w doskonałości.
A następnie miało miejsce jego rozbicie, to znaczy zostało utracone połączenie między jego częściami.
Te rozbite części, które nie pozwalają zjednoczyć się elementom systemu nazywane są „egoizmem”.
Co jest w tym dobrego? To, że pojawiła się niezależność stworzenia, jego oddzielenie od Stwórcy. System, który był całkowicie podobny do Stwórcy, stał się odwrotny do Niego.
Po rozbiciu kontynuował już swój egoistyczny rozwój, aż do naszego świata. Doszliśmy do tego, że egoistyczne siły całkowicie opanowały cały system. Ale działa na ten system mimo wszystko nadal otaczające światło – Stwórca.
On zaczyna formować ten system, wyodrębniać z niego początkowo najbardziej zewnętrzny krąg, potem następny, następny – od słabego egoizmu do większego i jeszcze większego, aż do najbardziej centralnego.
Pod wpływem światła system zaczyna się odbudowywać na nieożywionym, roślinnym i zwierzęcym poziomie natury. Ale kiedy dochodzi do ludzkiego poziomu, tutaj pojawia się problem, ponieważ wymaga się świadomego zrozumienia, gdzie się znajdujemy. Sami musimy go zebrać, sami zarządzać nim. Na tym polega nasze zadanie.
Począwszy od naszych czasów system przestał rozwijać się. Zakończył swój poprzedni rozwój na nieożywionym, roślinnym i zwierzęcym poziomie.
A na poziomie człowieka wymaga się świadomego stosunku do siebie, zrozumienia, tego co my robimy. Dlatego żyjemy w tak trudnym czasie.
Ponieważ musimy przywrócić między sobą przeróżne rozerwane części, połączyć cały system w całość.
Ale żeby to zrobić, musimy zjednoczyć się, razem uczestniczyć w ogólnym „montażu”. Ale jak możemy to zrobić? Ludzkość cały czas próbuje się jakoś zebrać między sobą, ponieważ natura i społeczeństwo poganiają go do tego, ale niestety to się nie udaje. Dlatego w tym celu konieczne jest pobudzenie Wyższej Siły, aby na nas wpłynęła.
W tym celu dana jest nam nauka Kabały, która wyjaśnia, jak otrzymać tę siłę, która by nas sformowała. Musimy tylko prawidłowo prosić. Ale zanim zaczniemy prosić, należy najpierw sformować pytanie, potrzebę. Właśnie dlatego uczymy się, gdzie się znajdujemy, o co powinniśmy prosić, jak prosić, co to znaczy przejawić gotowe do naprawy pragnienie. Cała nauka Kabały przygotowuje nas, tylko do tego.
Z lekcji w języku rosyjskim, 10.02.2019
Pytanie: Jakie są etapy zdobywania mądrości i miłości w Kabale?
Odpowiedź: Gdzie jest mądrość, tam jest miłość. I gdzie jest miłość, jest oczywiście mądrość.
Mądrością nazywamy światło Chochma, które rozprzestrzenia się w świetle Chasadim.
Chasadim – to światło oddania, bezwarunkowego, absolutnego obdarzania ponad wszelkimi problemami, ponad wszelkim rozumem.
Ponad – to nie znaczy, że nie masz rozumu. Wręcz przeciwnie, posiadasz ogromny rozum i jesteś gotów oddać wszystko. W tym oddaniu zaczynasz odczuwać Stwórcę, i właśnie w tym czujesz miłość.
Z lekcji w języku rosyjskim, 24.03.2019
Pytanie: Czy właściwe jest postrzeganie wszystkich doznań, jako rezultatu wpływu Stwórcy?
Odpowiedź: Naturalnie. Nic innego nie ma.
Nawet to, że stoi przede mną jak gdyby jakiś człowiek lub większa liczba grup na świecie, to osobiście postrzegam tylko jako manifestację Stwórcy.
Stwórca daje mi mnóstwo ludzi, do których muszę się zwrócić i przybliżyć do Niego. On daje mi taką szansę.
Z lekcji w języku rosyjskim, 17.03.2019
Pytanie: Czy podczas lekcji najpierw powinniśmy wewnętrznie połączyć się z nauczycielem czy z dziesiątką, czy też wszystko powinno odbywać się jednocześnie?
Odpowiedź: Powinieneś połączyć się z dziesiątką i zrobić to tak, byście ty i dziesiątka byli jedną wspólną całością. A wtedy można już słuchać nauczyciela i realizować w dziesiątce to, czego uczy nauczyciel.
Najważniejsza jest dziesiątka. Ale, żeby wiedzieć, co robić w dziesiątce do tego potrzebny jest nauczyciel.
Z lekcji w języku rosyjskim, 10.03.2019
Pytanie: Jeśli zbudowaliśmy odpowiednie połączenie w dziesiątce, to mogę to poczuć przez cały czas, czy tylko podczas naszych spotkań?
Odpowiedź: Stale! Ponadto powinieneś troszczyć się o to, by połącznie wewnątrz grupy i grupy ze Stwórcą, było ciągłe.
Sam indywidualnie nie będziesz w stanie utrzymać kontaktu ze Stwórcą, jedynie poprzez grupę. Kiedy cała dziesiątka myśli o tym i wspiera się nawzajem, to wtedy związana jest ze Stwórcą.
W tym przypadku pojawia się bardzo prosty system: Stwórca umieszczony jest między wami! Nagle zaczynasz odkrywać, że Stwórca jest siecią połączeń. Załóżmy, że jest 10 osób i Stwórca was łączy. Odkrywa się coraz bardziej i bardziej i w tym odkryciu zaczynasz poznawać swój wieczny doskonały stan.
Pytanie: Czy w naszych czasach zdarza się, że człowiek dla lepszego połączenia ze Stwórcą potrzebuje fizycznej samotności, by być w lepszym duchowym związku z innymi?
Odpowiedź: Może to dziwne, ale nie. Dziesiątka, grupa, w której człowiek rozpuszcza się i łączy z innymi jest niezbędna do kontaktu ze Stwórcą. Nigdzie od tego nie uciekniemy. Stwórca chce widzieć nas wzniesionych ponad swój egoizm, a to jest możliwe tylko wtedy, jeśli połączymy się z grupą.
Z lekcji w języku rosyjskim, 17.03.2019
Pytanie: Czy można czytać oryginalne źródła bez komentarzy Baal HaSulama?
Odpowiedź: Oczywiście, że możesz czytać. Ale nic z nich nie zrozumiesz. Osobiście dawno tego zaniechałem.
Każdy okres historyczny ma własny sposób przedstawiania Wyższego Świata, ponieważ w różnych pokoleniach, w różnych okresach różne dusze zstępują do naszego świata. Dlatego nie możemy zrozumiale studiować, wchłaniać, absorbować dzieł dusz, które zstąpiły 2000 – 3000 lat temu. To nie jest ta warstwa dusz mogąca być dla nas nauczycielem.
A kabalistów, począwszy od Ari (XV-XVI wiek) i później, możemy zrozumieć, poczuć, w jakiś sposób współdziałać z ich dziełami.
W zasadzie, uważam, że po Baal HaSulamie i Rabaszu nie będą potrzebni nowi kabaliści. Jesteśmy potrzebni tylko po to, by przybliżyć człowieka do Kabały, aby zrobił z nami kilka pierwszych kroczków, a następnie wejdzie w ich dzieła.
Z lekcji w języku rosyjskim, 03.10.2019